12 第十二章

第十二章

§12. 他於是滔滔不絕地論述「中保」、「相似」、「非受生」與「受生」，以及「全能者及其作為的形像與印記」的解釋。

再者，他以令人厭倦的重複，將「多重中保」歸於神，稱祂為「教義上的中保，律法上的中保」[1]。使徒崇高的言論並非如此教導我們，他說祂藉著自己的教義廢除了誡命的律法，祂是神與人之間的中保，藉著這句話宣告：「只有一位神，在神與人之間，只有一位中保，就是那人基督耶穌」[2]；在此，藉著「中保」一詞所蘊含的區別，他向我們揭示了敬虔奧秘的全部目的。這目的就是：人類曾因仇敵的惡意而背叛，被罪惡捆綁，也與真生命疏遠。此後，受造物的主將祂自己的受造物召回祂自己，並成為人，同時仍是神，在兩種不同的本性中，祂既是神又是人，因此人性與神不可分離地聯合，基督裡的人執行中保的工作，藉著為我們所取的初熟果子，所有的麵團都潛在地與祂聯合[3]。既然中保不是單一的[4]中保，而神是獨一的，在我們被教導相信的位格中並未分裂（因為父、子、聖靈的神性是獨一的），因此，主一次性地成為神與人之間的中保，藉著祂自己將人與神性連結。然而，即使是中保的觀念也教導我們信經中所蘊含的敬虔教義。因為神與人之間的中保，是藉著與人性的相交而進入，並非僅僅被視為人，而是真實地成為人：同樣地，祂既是真神，也並非如優諾米烏斯所要我們認為的，僅僅因神性的稱號而受尊崇。

他對前述陳述的補充，同樣缺乏意義，或者說，同樣充滿惡意。因為他稱那位他稍早明確宣告為受造的為「子」，並稱那位他與其他受造之物一同計算的為「獨生神」，他聲稱祂與生祂者相似，僅僅是「一種特殊的相似，以一種獨特的方式」。因此，我們必須首先區分「相似」一詞的意義，它在日常使用中有多少種用法，然後再討論優諾米烏斯的立場。首先，所有欺騙我們感官的事物，本質上並非真正相同，而是藉著各自主體的某些偶發屬性，如形狀、顏色、聲音，以及味覺、嗅覺或觸覺所傳達的印象，產生幻覺，雖然本質上不同，卻被認為與其真實面貌不同，這些事物習慣上被稱為具有「相似」關係，例如，當無生命的材料藉著雕刻、繪畫或塑形等藝術，被塑造成活物的仿製品時，這仿製品就被稱為與原物「相似」。因為在這種情況下，動物的本性是一回事，而僅僅藉著顏色和形狀欺騙視覺的材料本性又是另一回事。屬於同一類相似的，還有鏡子中原物的影像，它呈現出運動的表象，然而其本質與原物並不相同。同樣地，我們的聽覺也可能經歷相同的欺騙，例如，當有人用自己的聲音模仿夜鶯的歌聲時，說服我們的聽覺，使我們彷彿在聆聽那隻鳥。味覺也同樣會受到這種幻覺的影響，當無花果汁模仿蜂蜜的甜美滋味時：因為果汁中確實與蜂蜜的甜味有某種相似之處。同樣地，嗅覺有時也會因相似而受騙，當洋甘菊的氣味模仿芬芳的蘋果本身，欺騙我們的感知時：同樣地，觸覺也以各種方式，藉著相似來掩蓋真相，因為一枚與金幣大小相等、重量相似的銀幣或銅幣，如果我們的視覺未能辨別真相，可能會被當作金幣。

我們已用簡短的幾句話，概括性地描述了在哪些情況下，物體因被認為與其真實面貌不同，而在我們的感官中產生幻覺。當然，藉著更費力的探究，可以將研究擴展到所有本質上彼此不同，但卻因某些偶然的相似性而被認為彼此相似的事物。他不斷歸於子的「相似」形式，會不會就是這種形式呢？不，他當然不會如此癡迷，以至於在真理中發現欺騙性的相似。再者，在受默示的聖經中，那位說「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」[5]的，告訴我們另一種相似；但我認為優諾米烏斯不會在父與子之間辨別出這種相似，以至於將獨生神與人等同。我們也知道另一種相似，聖經在創世記中論到塞特時說：「亞當生了一個兒子，形像樣式和自己相似」[6]；如果優諾米烏斯所說的相似是這種，我們認為他的說法不應被拒絕。因為在這種情況下，兩個相似之物的本性並無不同，而印記和樣式蘊含著本性的共通性。這些，或類似這些，是我們對「相似」多種意義的看法。那麼，讓我們看看優諾米烏斯聲稱子對父有「特殊相似」時，他的意圖是什麼，當他說祂「以一種特殊的相似，以一種獨特的方式，與父相似，不像父對父，因為他們不是兩個父」。他承諾向我們展示子對父的「特殊相似」，並藉著他的定義，確立了我們不應將祂視為相似的立場。因為他說「祂不像父對父」，他便斷定祂不像；當他補充說「也不像非受生對非受生」，藉著這句話，他也禁止我們在子身上設想與父的相似；最後，藉著補充「也不像子對子」，他引入了第三個概念，藉此他完全顛覆了「相似」的意義。因此，他追隨自己的陳述，並藉著確立不相似來證明相似。現在讓我們審視他在這些區別中所展現的洞察力和坦率。在說子與父相似之後，他藉著補充說我們不應認為子與父「像父對父」來保護這個陳述。為什麼，世上有哪個人會如此愚蠢，在得知子與父相似之後，會被任何推理引導去思考父對父的相似呢？「也不像子對子」：——在這裡，區別的敏銳性同樣顯而易見。當他告訴我們子與父相似時，他進一步定義說，不應將祂理解為像另一個子那樣相似。這些是優諾米烏斯可怕教義的奧秘，藉此他的門徒比世上其他人更聰明，因為他們學到，子藉著祂與父的相似，不像一個子，因為子不是父：祂也不像「非受生對非受生」，因為子不是非受生。但我們所領受的奧秘，當它談到父時，確實命令我們理解子的父，當它稱呼子時，教導我們領會父的子。直到現在，我們從未覺得需要這些哲學上的精微之處，即父和子這些詞暗示著兩個父或兩個子，可以說是一對非受生者。

優諾米烏斯對「非受生」過度關注的意圖，之前已多次解釋；在此將再次簡要揭示。因為「父」這個詞並未指出與子本性上的差異，如果他的不敬虔在此結束，他的說法將毫無支持，因為「父」和「子」這些名稱的自然意義排除了他們本質上是異類的觀念。但事實是，藉著使用「受生」和「非受生」這些詞，由於它們之間的矛盾對立不容許中間狀態，就像「必死」與「不朽」、「理性」與「非理性」，以及所有那些因其意義的相互排斥性而彼此對立的詞語一樣——我重複，藉著使用這些詞語，他讓他的褻瀆言論暢行無阻，以至於他將「受生」與「非受生」之間存在的差異，視為與「必死」與「不朽」之間的差異相同：甚至就像必死者的本性是一回事，不朽者的本性是另一回事，以及理性和非理性的特殊屬性本質上不相容一樣，他就是要證明非受生者的本性是一回事，受生者的本性是另一回事，以便表明正如非理性本性被創造為服從理性本性一樣，受生者也因其存在的必然性而處於服從非受生者的狀態。因此，他將「全能者」這個名稱歸於非受生者，他這樣做並非如論證所引導他暗示的那樣，用來表達護理的運作，而是將這個詞的應用轉移到專斷的至高主權上，以便使子成為受制和從屬宇宙的一部分，與所有其他受造物一同作奴僕，服從那位以專斷和絕對至高主權控制所有一切的。而他運用這些論證上的區別，正是為了達到這個目的，這將從我們面前的這段經文中清楚地確立。因為在那些明智而深思熟慮的表達之後，即祂不像父對父，也不像子對子——然而父不一定總是像父，子也不一定總是像子：例如，假設衣索比亞人中有一個父親，斯基泰人中有一個父親，他們各自有一個兒子，衣索比亞人的兒子是黑色的，而斯基泰人的兒子是白皮膚，頭髮帶金色，然而斯基泰人不會因為是父親而變成黑色，衣索比亞人的身體也不會因為斯基泰人而變成白色——然而，優諾米烏斯根據他自己的想像，在說了這些之後，又補充說「祂像子對父」[7]。但是，儘管這樣的短語表明本性上的親屬關係，正如受默示的聖經在塞特和亞當的例子中所證實的，我們的這位博士，卻對他聰明的讀者不甚尊重，引入了他對「子」這個稱號的無聊闡釋，將祂定義為全能者之能量（energeia，主動力量）的形像和印記[8]。「因為子」，他說，「是全能者之能量的形像和印記。」我懇請有耳可聽的人，首先思考這一點——什麼是「能量的印記」？每一種能量都被視為展現它的人的努力，當他的努力完成時，它就沒有獨立的存在。例如，跑步者的能量是他的腳的運動，當運動停止時，就不再有能量。同樣地，對於每一種追求，也可以這樣說；——當忙於某事的人的努力停止時，能量也停止了，並且沒有獨立的存在，無論是一個人積極從事他所承擔的努力時，還是他停止那種努力時。那麼，他告訴我們能量本身是什麼呢？它既不是本質，也不是形像，也不是位格。所以他將子說成是無位格的相似，而那與不存在之物相似的，本身當然根本不存在。這就是他玩弄空洞觀點的結果——相信虛無！因為那與虛無相似的，本身當然不存在。哦，保羅和約翰，以及所有其他使徒和傳福音者的團體，是誰用他們惡毒的舌頭攻擊你們的話語？是誰用他們蛙鳴般的叫聲反對你們天上的雷聲？那麼，雷子說什麼？「太初有道，道與神同在，道就是神」[9]。而那位在他之後，曾進入天上聖殿，在樂園中被啟示了不可言喻奧秘的另一位，說什麼？「祂是神榮耀的光輝，是神本體的真像」[10]。在這些人如此說話之後，我們的腹語者[11]說什麼？「祂是」，他說，「全能者之能量的印記。」他將祂置於父之後的第三位，以那不存在的能量作為他們之間的中介，或者說，被不存在隨意塑造。太初就有的神道，是「能量的印記」：——獨生神，祂在萬物存在的太初永恆中被默想，祂在父的懷裡[12]，祂用祂權能的命令托住萬有[13]，祂是諸世界的創造者，萬有都是本於祂，藉著祂，歸於祂[14]，祂坐在地球大圈之上，用手掌量度諸天，用手心量度諸水[15]，祂手握萬有，祂居高臨下，俯視卑微之事[16]，或者說，祂俯視它們，使全世界成為祂的腳凳[17]，被道的腳印所印——神的形像[18]是「能量」的「印記」。那麼神是能量，而不是位格嗎？保羅在闡述這個真理時，確實說祂是「真像」，不是祂的能量的真像，而是「祂的位格」的真像。祂榮耀的光輝是神能量的印記嗎？唉，他那不敬虔的無知！在神與祂自己的形像之間有什麼中介呢？位格又用誰作為中保與祂自己的真像溝通呢？在榮耀與其光輝之間，又能設想有什麼東西呢？然而，有如此眾多而重要的見證，藉著那些受託傳揚福音的人，宣告了創造之主的偉大，這位末世背道者的先驅，對祂說了什麼樣的話呢？他說什麼？「作為形像」，他說，「以及全能者所有能量和權能的印記。」他如何擅自修正大能保羅的話語呢？保羅說子是「神的權能」[19]；優諾米烏斯稱祂為「權能的印記」，而不是權能。然後，他重複他的表達，對他先前的陳述補充了什麼呢？他稱祂為「父的作為、話語和旨意的印記」。祂像父的哪些作為呢？他當然會說，世界和其中所有的一切。但福音已經證明所有這些都是獨生子的作為。那麼，祂像父的哪些作為呢？祂被造為哪些作為的印記呢？哪段聖經曾稱祂為「父的作為的印記」呢？但如果有人允許優諾米烏斯隨心所欲地塑造他的話語，即使聖經與他不符，讓他告訴我們，除了那些藉著子所成就的作為之外，父還有哪些作為，他說子是這些作為的印記。所有可見和不可見的事物都是子的作為：可見的包括整個世界和其中所有的一切；不可見的，是超世界的受造物。那麼，除了可見和不可見的事物之外，父還有哪些作為可以單獨被默想，他說子是這些作為的「印記」呢？他會不會在走投無路時，再次回到異端的惡臭嘔吐物，說子是父的作為呢？那麼，如果子本身，如優諾米烏斯所說，是父的作為，祂又如何成為這些作為的印記呢？或者他說同一個位格既是作為又是作為的相似呢？姑且承認這一點：讓我們假設他說的是父是創造者的其他作為，如果他確實打算讓我們藉著「印記」一詞來理解相似。但是，除了那位永遠在父裡面，他稱之為「印記」的道——那位絕對、真實、首要意義上的道——之外，優諾米烏斯還知道父的哪些「話語」呢？他又可能指哪些旨意呢，除了神的智慧之外，神的智慧被造為那些旨意的「印記」，而變得與神的智慧相似呢？看看他陳述中缺乏辨別力、不謹慎、混亂不堪，他如何將奧秘變成笑柄，既不明白自己說什麼，也不明白自己爭論什麼。因為那位在自己裡面完全擁有父，並且自己完全在父裡面，作為道、智慧、權能和真理，作為祂的真像和光輝，祂本身就是父裡面的一切，祂並非成為在父裡面先於祂自己所辨識出的某些其他事物的形像、印記和相似。

然後，優諾米烏斯將挪亞時代洪水滅世、降在所多瑪的火雨，以及對埃及人的公義報應，歸功於祂，彷彿他對那位手握世界盡頭，萬有在祂裡面得以維繫[20]的主，作出了某種巨大的讓步，彷彿他不知道，對於那位包羅萬有，並按祂的美意引導和掌管所有已發生和將發生之事的主，提及兩三個奇蹟，並非增添榮耀，反而壓制其餘的奇蹟，意味著剝奪或損失。但即使不提這些，保羅的一句話本身就足以全面指出所有這些——那句話說祂「超乎萬有之上，貫乎萬有之中，住在萬有之內」[21]。

腳註

腳註

[1] 在此，優諾米烏斯引文與前文摘錄的確切關聯仍不確定。 [2] 參提摩太前書二章5節 [3] 參羅馬書十一章16節 [4] 加拉太書三章20節。 [5] 創世記一章26節。 [6] 創世記五章3節。 [7] 這顯然是優諾米烏斯引文的延續。 [8] 所用的詞是energeia（energeia，主動力量），在其他地方也可譯為「主動力量」或「運作」。 [9] 約翰福音一章1節 [10] 希伯來書一章3節。 [11] 參七十士譯本中engastrimythos（engastrimythos，腹語者）的用法（例如利未記十九章31節，以賽亞書四十四章25節）。 [12] 約翰福音一章18節 [13] 參希伯來書一章3節 [14] 參羅馬書十一章36節 [15] 參以賽亞書四十章12-22節。 [16] 參詩篇一百三十八篇6節。 [17] 參以賽亞書六十六章1節 [18] 參腓立比書二章5節 [19] 哥林多前書一章24節。 [20] 歌羅西書一章17節。 [21] 以弗所書四章6節。將這些話應用於子是值得注意的。